游娛交際篇

    “笑你胸中無一物，本來朽中制為身。衣冠也學(xué)詩文輩，面貌能驚市井人。得意那知當(dāng)局丑，旁觀莫認(rèn)戲場真。縱教四肢能靈活，不借提撕不屈伸。”鄭板橋的《詠傀儡》一詩除了諷喻時俗外，也對木偶藝術(shù)作了惟妙惟肖的描繪。清末黃鼎銘《望江南百調(diào)》中也描寫了泰興木偶戲的演出情景：“……凡事由人陰簸弄，此身枉自負(fù)昂藏。木偶也冠裳。”這些古詩文說明了當(dāng)時木偶戲的盛行。

    作為古老傀儡戲的遺存，木偶在歷代史書中均有記載，最早的當(dāng)為《史記》中的《孟嘗君列傳》。但木偶何時成“戲”，難以考證。泰興的木偶戲，大約是在200年前由安徽傳入。初演徽戲，清朝末年改演京戲，一直流傳至今。自古以來，泰興百姓勞作之余，把觀戲作為最佳消遣方式之一，欣賞木偶戲則是首選，這就給木偶戲帶來了良好的生存空間和發(fā)展條件。木偶戲是用木偶來表演故事的戲劇。根據(jù)木偶形體和操縱技術(shù)的不同，有布袋木偶、提線木偶、杖頭木偶、鐵線木偶等。泰興的木偶為杖頭木偶，俗稱“三根棒”或“三根棍”，民間多稱“棒頭人兒戲”，似乎就更俗一點了。木偶戲用三根木棒操縱，其中一根支撐木偶頭部，稱為主棒或面棒，耳、眼、鼻、嘴均能閉合張開，眼珠轉(zhuǎn)動，頭頸上下左右扭轉(zhuǎn)；另兩根棒操縱木偶人的雙手，又稱“手挑子”。表演時，演者兩手能運(yùn)用自如、靈活準(zhǔn)確地把握手中的各種道具。泰興杖頭木偶全長1米左右，比同類木偶大，平底沒有腿，如果需要表演腿部動作，另制作雙腿由演員配合操縱，稱之為“配腿”或“配腳”。表演講究舉動、捻功和步功。操縱時講究穩(wěn)、準(zhǔn)、正、平，并注意借鑒戲劇演員的水袖、踱步亮相、鷂子翻身等表演程式，以揭示劇中人物內(nèi)心活動。

    過去泰興的木偶戲班子多數(shù)是由家族成員組成，實行家傳世襲的班主制，分“神像”和“人像”兩個流派，在造型和表演方面各有特長。“神像”是方頭大耳，粗獷傳神；“人像”細(xì)膩逼真，近似真人。戲班班主有時也雇傭一些木偶藝人，這些成員大多數(shù)是半農(nóng)半藝，忙時種地，閑時唱戲。民國時期，泰興的木偶戲班多時達(dá)117家，代表劇目有《穆桂英掛帥》、《劉備招親》、《郭子儀上壽》、神話劇《姜太公釣魚》等。1959年，眾多的木偶戲班合并為3個木偶劇團(tuán)，后來組建為泰興縣木偶劇團(tuán)，演出范圍遍及全國，曾在上海大世界游樂場演出達(dá)數(shù)月，頗受觀眾的歡迎。1971年曾在蘇州為柬埔寨西哈努克親王訪華作專門演出。到1973年被揚(yáng)州地區(qū)接收，升格為揚(yáng)州地區(qū)木偶劇團(tuán)，并遷址揚(yáng)州。但仍有業(yè)余劇團(tuán)活躍在泰興農(nóng)村，代代相傳。目前，泰興市尚有黃橋鎮(zhèn)太平村張介城木偶戲班和廣陵鎮(zhèn)蘇文光木偶戲班等少量戲班。

    木偶戲由木偶、操縱演員、配音演員和樂隊四部分組成，多用戲曲曲調(diào)演出，有的用對話或歌舞表演。最初的木偶身驅(qū)干癟、目瞪口呆。后來泰興木偶工廠技師精心設(shè)計，使木偶的形象生動，個性鮮明，表演時有喜怒哀樂的神情，有輕柔強(qiáng)硬的動作，有能唱善白的語言，木偶的頭、眼睛、嘴巴、手足都能活動自如，唱白時嘴巴隨著曲調(diào)的旋律啟閉，眼睛也隨著表演的動作轉(zhuǎn)動。從目光、動作可以看出木偶是喜是憂，是哀是樂。木偶的手，送物取件，擊鼓彈琴，騎車劃船，躍馬揚(yáng)鞭，動作皆敏捷逼真，還能自己打火抽煙、倒茶。由此形成了獨(dú)特的平穩(wěn)剛勁、細(xì)膩傳神的藝術(shù)風(fēng)格。人們都說，木頭人，木頭人，真正象個人；木偶戲，木偶戲，活象真人在演戲。泰興木偶戲的劇本均為口頭傳承，保留了鮮活的民間語言。

    在許多傳統(tǒng)民間節(jié)日和家中有大事時，如過年、正月半、中秋節(jié)，或青苗會、香期，或伢兒滿月、年紀(jì)、砌屋上梁、祝壽，包括高壽謝世等，都有請戲班子的，以酬謝賓客。屆時莊上男女老少蜂擁而至，連外莊的都可以去看。木偶戲的舞臺一般是樓臺式小舞臺，2米多高，3米多寬，搭在莊上寬大的場地上，或市井的綠村叢中。開演之前，主家便燃放鞭炮，告知父老鄉(xiāng)親，戲班子的表演即將開始。觀眾興趣濃時，戲班子能一出又一出地表演，往往到深夜才歇。2008年3月，被譽(yù)為“木偶皇后”的泰興籍木偶藝術(shù)家、國家一級演員華美霞還專程從揚(yáng)州趕到廣陵鎮(zhèn)，與老藝人共話木偶藝術(shù)的發(fā)展，并現(xiàn)場指導(dǎo)青年演員。

    隨著時代的進(jìn)步，人們的娛樂的項目、方式、內(nèi)容越來越多，木偶戲賴以生存的社會基礎(chǔ)發(fā)生了很大的變化，“木偶之鄉(xiāng)”的美譽(yù)現(xiàn)在鮮有提及。這曾為泰興人所驕傲的民間藝術(shù)如何傳承和發(fā)揚(yáng)成了迫在眉睫的問題。2007年4月公布的江蘇省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄中，泰興“杖頭木偶戲”名列其中，可見泰興的棒頭人兒戲突出的文化價值，值得保留和傳承。